4. La prière, rendre grâce

- Bonjour chers téléspectateurs. Aujourd'hui nous allons parler de la prière, de la force de la prière, de sa place dans le Coran, nous donnerons des exemples donnés par Notre Hz Pîr, venant du Divan-I kebir.
Je suis sûre que nous trouverons beaucoup d'intêret à ce programme, car nous savons tous que le matin, le midi , le soir, soit à chaque instant, nous sommes dans cet état de prière, en particulier pendant le Ramadan (?).
Bien-venue, Mon Maître..


- Merci beaucoup, merci beaucoup.. Je rajouterai que cette émission sur les prières soit un "Amin" de Notre Seigneur  à tous les "Amin" de nos prières , InshAllah ( ?). Je salue tous nos téléspectateurs avec respect et amour. 

- Inshallah, mon Maître. Bien évidemment c'est l'intérieur de notre vie, notre vie même, qui est concernée par les prières. Surtout, je sais que pendant tout le mois du Ramadan il n'y a pas un jour qui passe sans prière ni culte. Je voudrais vous poser une question: pourquoi les prières sont-elles l'essence même du culte ( religieux) ?

- Pourquoi les prières sont-elles l'essence (l'essentiel) du culte religieux? Il faut comprendre qu'il s'agit d'être proche de Notre Seigneur, c'est-à-dire qu'être un "serviteur" ( esclave), c'est vivre  dans la perception et la conscience de la Grandeur de Notre Seigneur.Pour l'être humain, c'est dans l'état de prière que cela sera le mieux saisi. En général,  nous ouvrons les mains en cas de besoin (pour faire une prière) , en disant: " ô Mon Dieu! ô Mon Dieu!". Dans cet état de besoin, si nous la faisons mille fois (?), nous remarquons  la puissance (le pouvoir, l'omnipotence divine) de Notre Seigneur, et si c'est très court, nous la faisons en sachant cela; voilà pourquoi la prière est l'essence de notre culte .

- Mon Maître je voudrais donner un exemple dans la Sourate Furqân ( 25: le discernement), Ayet 77 : "S'il n'y avait pas la prière, votre Seigneur ne vous aurait pas donné de valeur ". Hz Allah,  par sévérité (?) n'accorderait donc pas de valeur à Son serviteur s'il n'y avait la prière?

- "S'il n'y a pas vos prières, qu'est-ce que je peux faire pour vous" aurait dit Notre Seigneur. Ceci est en rapport avec tout ce que nous avons exposé auparavant, soit : le serviteur, exactement comme quand le nefs a été créé puis questionné " toi qui es-tu, et Moi qui  suis-je?", s'il est dans l'attitude consistant à dire " moi je suis moi, et toi tu es toi", que peut faire Notre Seigneur? Notre Seigneur veut juste savoir que Son serviteur est proche de Lui. Il veut voir Son serviteur dans cette attitude. " S'il n'y a pas vos prières, que puis-je faire pour vous?" : vu autrement: il s'agit du Désir de Notre Seigneur de voir Son serviteur proche de Lui( ?). Notre Seigneur dit : " Je suis plus proche de vous que votre veine jugulaire ". Quel dommage que nous ne ressentions pas , à part  quelques exceptions, que Notre Seigneur est plus proche de nous que notre veine jugulaire.Nous cherchons Notre Seigneur soit dans le ciel, soit dans le lointain, soit ailleurs... nous ne savons pas qu'Il est avec nous à l'intérieur de nous.Ce que Notre Seigneur veut le plus de Son serviteur, c'est que Son serviteur soit très proche de Lui. La raison de cela: que le serviteur ne se tourmente pas, ne se mortifie pas, qu'il ne reste pas dans la peine, ou bien: lorsqu'il est dans des moments de tristesse, de désolation, de stagnation dans la douleur, qu'il ne retombe pas dans les anciens comportements( ?), c'est-à-dire: qu'il ne tombe pas dans le tourment; qu'il sache que face à  tout ce qui lui advient, il y a Son Seigneur possédant la force et la puissance(?)
Voilà pourquoi, voilà pourquoi... . 

-Je voudrais sur ce point parler d'une autre Sourate que connaissent certainement les téléspectateurs: La Sourate Araf ( 7), Ayet 55  , où il est dit: "Implorant votre Seigneur , tout à l'intérieur de vous-même, faites la prière. Sans aucun doute Il n'aime pas ceux qui dépassent les limites".
( Invoquez votre Seigneur en toute humilité et recueillement et avec discrétion. Certes, Il n'aime pas les
transgresseurs.)
Dans la prière, " dépasser la limite" ( transgresser), qu'est-ce que ça veut dire? Est-ce qu'il y a une "bonne manière" (?) de faire la prière?

- Dépasser la limite, transgresser, est un point qui a été éclairci par un des plus grands saints, Abdul Kadir Hazretleri, dans une de ses conférences: c'est,lorqu'on est dans l'état de besoin, ne pas faire confiance (chercher Sa Protection) et ne pas  croire en Allah [il s'agit ici du point " S'il n'y a pas vos prières, que puis-je faire pour vous?"], c'est ne pas aller vers le Seigneur alors qu'on En a besoin, et demander ( de l'aide) à un (autre) serviteur; "dépasser les limites" c'est être au-delà de cette circonférence (?), selon Abdul Kadir hazretleri, un très grand saint.
Il veut que Son serviteur  soit proche de Lui.
Il ne veut pas que Son serviteur ait besoin de quelqu'un d'autre, Il ne veut pas qu'on ouvre les mains vers d'autre que Lui.Car dépendre d'un autre (serviteur), espérer d'un serviteur... c'est ce que nous vivons tous, Efendim. Quel dommage que  (..) l'être humain soit aussi infidèle ( inconstant), l'être humain attend la plupart du temps quelque chose en retour.(...)
Je voudrais aussi dire ceci. Nous disons " demandez tout à votre Seigneur".C'est un Hadith -I Sherif de Notre Prophète: " Même si le lien de votre chaussure est rompu, n'allez pas vers un autre serviteur, allez vers votre Seigneur". Ne dites pas, "il s'agit d'un lacet, est-ce qu'on va vers son Seigneur pour cela?" En fait, petite ou grande chose, ne faites pas de distinction entre les deux.Quoique ce soit, avant tout allez frapper à la porte de Notre seigneur.
Je voudrais aussi dire, il y a peut-être une question que peuvent se poser les téléspectateurs: " Notre Seigneur a -t-il une porte distincte ( ...) où nous devons frapper ?". Bien-sûr que Notre Seigneur n'a pas une porte spéciale (?), bien-sûr que Notre seigneur se manifestera depuis Son Serviteur,il sera vu depuis l'intérieur. Notre intention ( but) en disant  ces propos, c'est de :croire en Notre seigneur, faire confiance en Notre seigneur, ne jamais oublier qu'Il est plus proche de nous que notre veine jugulaire, et en disant tout cela, la question n'est pas de frapper à la porte de Notre Seigneur. Assurément, Notre Seigneur se manifestera  à l'intérieur de Son serviteur. Mais nous irons aussi vers un autre serviteur : en frappant à la porte de ce serviteur, il s'agit de tenir notre monde intérieur "droit". (...) En prenant notre subsistance dans nos mains, tout en remerciant, il s'agit ,dans notre monde intérieur, de remercier le Réél Pourvoyeur(?)  de notre subsistance (...).C'est-à-dire de rendre grâce en disant " Dieu merci".
Si nous avons été malades et sommes allés voir le médecin, qu'il a donné un si bon médicament que nous nous sommes rétablis dans l'instant, et que nous le remercions avec un bouquet de fleur, il s'agit, depuis notre monde intérieur de ne pas oublier Notre seigneur "Shafi" ( Un nom d'Allah). Ou bien , pour un travail, pour un ennui, pour un manque, pour quoique ce soit,en frappant à la porte d'un serviteur, se dire :" Seigneur, en frappant à la porte de ce serviteur,depuis l'intérieur de moi, c'est à Ta porte que je frappe", "Permets pour moi le meilleur,permets que cela me soit facilité". En allant vers ce serviteur,en parlant avec lui, en réalité notre interlocuteur est Notre Seigneur. Dans un état où il y a un manque, un soucis, en disant " Seigneur , en frappant à la porte de ce serviteur, en réalité je frappe à Ta porte",  (...) il n'y a besoin d'aucune pensée, ni d'assombrir notre état psychologique, ni d'entrer en dépression, car nous avons frappé à la porte de Notre Seigneur! Notre seigneur nous connaît et sait ce qui est bien pour nous. ( ...) ce qui veut dire qu'en se disant qu'il y aura certainement un bienfait, il s'agit de garder notre état psychologique à un niveau élevé. (...)
Mais nous, tout de suite, nous prenons comme interlocuteur l'être humain, nous nous mettons en colère,nous nous fâchons, nous trouvons plein d'excuses (...); "il a fait ceci, il a fait cela" , " cela s'est passé comme ci, puis comme ça". Nous accusons tout un tas de gens en même temps. Nous nourissons de la colère, de la haine, de la rancoeur cachée, envers beaucoup de personnes, et cela n'est pas nécessaire! Cela doit être une occasion de tenir notre monde intérieur propre.
Rendre grâce : ŞüKür

- Sur ce point, sur les prières, nous oublions ceci, et vous en avez donné un très bel exemple, c'est que le principe (le fondement) est avant tout de rendre grâce au Créateur.. En réglant notre dette, en retrouvant la santé auprès d'un médecin, se dire depuis l'intérieur de nous les Attributs d'Allah. [D'ailleurs nous ferons une autre émission sur le souvenir et sur rendre grâce.] En réalité dans l'Islam tout est tellement relié l'un à l'autre..


- Nous ne pouvons rien dissocier, le monde entier est "rendre grâce". Nous ne pouvons voir à 'l'intérieur de ce monde une seule chose sans voir Notre Seigneur.En disant " Il ne voit pas, il n'entend pas, il ne sait pas", nous ne pouvons en rassemblant le tout faire une mise au point sur un être humain, c'est une erreur.(??)
C'est pourquoi nos grands maîtres spirituels, lorsqu'ils remerciaient quelqu'un, assurément ,ils rendaient grâce à Allah depuis leur monde intérieur. Mon Maître Sefik Can Dede ne manquait pas de dire "Nur Hanim, à vous un merci, à Notre Seigneur une action de grâce". Il disait les deux ensemble..

- C'est très beau!

- En disant merci à un serviteur, n'oublions pas de remercier (rendre grâce à) Allah.
Je voudrais parler aussi de quelque chose d'autre.
Il y a dans le mesnevî de Hz Mevlânâ un volume (chapitre) sur "dire merci" ( ŞüKür).
Lorsque le serviteur ira de l'autre côté, Notre Seigneur demandera " Mon serviteur, qu'as-tu apporté devant Moi ?" . Le serviteur dit" Mon Seigneur, je n'ai  trouvé aucune chose dans ce monde éphémère pour laquelle je ne pouvais pas Te rendre grâce.C'est pourquoi je T'ai apporté mon action de grâce ( ma gratitude)"
Le seigneur dit "Tu m'as rendu grâce, (...) mais est-ce que je n'ai pas donné ce que tu voulais dans les mains d'un autre serviteur? Alors pourquoi ne l'as-tu pas remercié?
 "Comme tu n'as pas remercié Mon serviteur avec beaucoup de sincérité, je n'accepte pas ton action de grâce"
Notre Seigneur est un tel Seigneur qu'il veut que l'on remercie Son serviteur tout comme on Lui rend grâce.
(...)
C'est pourquoi nos grands Maîtres on rassemblé les deux:"Au serviteur un merci (teŞekKür), à Notre seigneur une action de grâce (ŞüKür)". Notre Seigneur veut nous faire maintenir un équilibre: "Un teŞekkür au serviteur, et à Notre Seigneur ŞüKür"...
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- Je voudrais exposer ceci: nous sommes devenus des êtres humains..quand nous nous " prenons la tête", que nous nous énervons (?)au travail,que nous cherchons la santé, nous nous adressons encore plus à Notre Seigneur. N'y a -t- il pas des prières spécifiques comme en aurait dit Notre Prophète (?) Ce que je veux dire c'est qu'à la place de dire " Eyvah"," Allah", ne pouvons-nous pas avoir une autre façon de faire les prières, (?)dans la sérénité, le calme?
Il y a aussi toutes les prières de Notre Prophète dont j'aimerais que vous nous parliez..
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- En disant "faire des prières à Allah" , il ne faut pas comprendre seulement que cela se fait en ouvrant les mains. Le namaz peut être une prière, un sourire peut être une prière, un" şükür" ( remerciement à Allah) peut être une prière, à l'intérieur de notre vie, depuis le matin où on ouvre ses yeux  jusqu'au soir où l'on pose sa tête sur l'oreiller,  (?) (...) Ce qui est propre à un serviteur (?) plein d'amour, de respect,embrasser (serrer contre son coeur), s'accorder avec les autres... tous nos états sont des prières. 
Le Namaz est une prière; Selon le Coran, le Namaz est considéré comme une prière, car  c'est pour un être humain la façon d'être avec son Seigneur dans toutes les situations. 
"Est-ce  qu'il y aurait des prières que l'on pourrait faire régulièrement? "
Effectivement, selon les Hadtih-i Shérifs, présentés pas nos grands Saints, il y en a. Mais dire que pour tous il y aurait la même prière (...) à faire est une erreur. Car les prières, les "zikirs" ( répétition du nom d'Allah) sont comme des médicaments. Tout comme nous n'allons pas prendre de médicaments à la pharmacie selon notre idée, mais préférons en prendre selon les recommandtions d'un médecin qualifié ( compétent), qui connaît tout de la vie et de la santé de la personne, c'est exactement comme  cela pour  les prières et les zikrs, cela doit venir d'une personne vertueuse , compétente (?) connaissant bien nos propres besoins, je veux parler des prières et des zikrs qui sont indiquées pour être dits d'une façon régulière. Je pense que cela sera plus profitable
Mais cependant , dire une prière, venant de l'intérieur de nous,  pour se sentir proche d'Allah,  en Le suppliant,
 dire Le Nom d'Allah, ou bien réciter (zikr) l'un des différents  99 Bien-Aimés Noms d'Allah, assurément, il faut le faire (si c'est possible).

- Y a-t-il un ordre dans la récitation des prières, Mon Maître? Par exemple : On lit La Fatiha *, puis (...)"Ihlas"**..?
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* 1.Bismil -lâ-hir- Rahmân-ir'Rahıym 2.El-hamdü lillahi Rabbil-âlemiyn. 3.Er'Rahmânir-Rahiym. 4.Mâliki Yevmiddiyn 5.Iyyâake-nâbüdü ve iyyâakenesteiyn  6.İhdinassırâtal-müstekıym 7.Sıraatalleziyne-en'amte aleyhim, gayril mağdubi aleyhim ve leddâlliyn. Amin.
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** Bismillahirrahmânirrahîm.
1- Kul hüvellâhü ehad.
2- Allâhüssamed.
3- Lem yelid ve lem yûled.
4- Ve lem yekün lehû küfüven ehad.
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- Oui, c'est une très bonne "mise au point".
Il faut d'abord lire La Fatiha, puis " Kulhu Allah"(Ihlas ***). Car dans la Fatiha, regardez, il y a un Ayet très important: " Iyyâke-nâbüdü ve iyyâakenesteiyn": " C'est Toi [Seul] que nous adorons, et Toi [ Seul] dont nous implorons le secours. "
C'est pourquoi dans la prière on commence par la Fatiha. C'est très important. Ne l'avons-nous pas dit , au début de notre émission, sans cesse, qu'Allah veut qu'on ne croie qu'en Lui, qu'on ne se fie ( confie) qu'à Lui, qu'on n'oublie pas qu'Il est près de nous. (...) Puis en récitant juste après "Kulhu Allah" , nous confirmons cela: nous affirmons l'Unicité d'Allah en récitant "Kulhu Allah", c'est un Ayet qui exprime qu'il n'y a personne d'autre qu'Allah qui possède la force et la  puissance, nous affirmons ces deux Ayets l'un après l'autre, nous exprimons nos souhaits, puis ... Ce qui est indispensable, c'est de dire un " Salatu Selam"(Salut) à notre Prophète, le Sultan des deux mondes; il s'agit derrière cela de sceller le sceau avec Notre Prophète.Car lorsque nous faisons nos prières  avec nos  insufisances (faiblesses), et notre bouche sale, apporter un "Salavat" à Notre Prophète c'est très important (?). Nos grands Maîtres spirituels disent que prier c'est envoyer une requête à Allah, et parmi ces requêtes il y a celle de frapper le sceau avec Notre Prophète , pour que nous nous en souvenions (?).
C'est un ordre très juste : La Fatiha, "Kulhu Allah", Un Salatu Selam à Notre Prophète, un coeur brûlant (?),une langue et des lèvres propres,c'est vraiment très important.
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*** 1. Dis: ‹Il est Allah, Unique.
      2. Allah, Le Seul à être imploré pour ce que nous        désirons.
     3. Il n'a jamais engendré, n'a pas été engendré non plus.
     4. Et nul n'est égal à Lui›.


- Je voudrais étendre la question: nos télespectateurs se posent probablement la question aussi, le thème du mauvais oeil, et mauvais sort est un thème de société très usité (?). Par exemple, quand le trvail va mal, ou le mariage a été cassé, " c'est le mauvais sort".. En relation avec cela, d'après ce que je sais il y a deux Sourate (recommandées) par Notre Prophète (?): Les Sourates: La Sourate Nas* ( Les hommes/ 11' *) et La Sourate Felak** (L'aube naissante / 113**). Sont-elles suffisantes (cela est-il suffisant?).
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* Nas
1 Dis: ‹Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes. 
2 Le Souverain des hommes,
3 Dieu des hommes, 
4 contre le mal du mauvais conseiller, furtif, 
5 qui souffle le mal dans les poitrines des hommes, 
6 qu'il (le conseiller) soit un djinn, ou un être humain›. 
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** Felak:
1 Dis: ‹Je cherche protection auprès du Seigneur de l'aube naissante,
 2 contre le mal des êtres qu'Il a créés,
 3 contre le mal de l'obscurité quand elle s'approfondit,

 4 contre le mal de celles qui soufflent sur les noeuds,

 5 et contre le mal de l'envieux quand il envie›.
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- Y a-t-il un mauvais oeil ou non? Nous allons peut-être  d'abord nous en préoccuper. Je ne dirai pas (nous ne dirions pas ) qu'il n'y en a pas ,mais Notre Seigneur l'a montré dans les Ayets: "Seulement si Je le permets", soit, comme toute chose, cela est laissé à l'appréciation ( estimation)(?) de Notre Seigneur.
Le mauvais oeil , et le mauvais sort..oui. Mais quel dommage que certaines prières, si elles sont lues d'une façon très erronnée avec de mauvaises pensées , peuvent se manifester (cristalliser) d'une façon différente (?).
En relation avec cela Notre prophète a fait descendre les sourates Felak et Nasr, et l'Ayet Al -Kursi ( verset du trône 255, Sourate 2).
Insallah que nous ne rencontrions aucune chose comme cela, Insallah que nous n'ayons pas recours à cela. Mais si  un doute vient à nous -même, je dirais il faut lire ( réciter) les sourates Felak et Nasr.
Mais je voudrais aussi dire ceci. Nous autres , tout-de-suite, pour des choses très simples nous nous disons "c'est du fait du mauvais oeil c'est du fait du mauvais sort".
Il faut aussi réfléchir à cela, cela aussi est faux.
En effet, il y a un beyit de Hz Mevlânâ très important dans le Dîvan-I Kebir : " les pensées sont liées à la façon dont nous sommes affectés ( troublés, incommodés, touchés)" .Faites attention aux pensées. Car elles sont liées à notre émotion ( ?). Il s'agit de contrôler nos pensées, de leur donner une direction (?). Quelle est la force de nos pensées? Il faudrait une autre émission sur ce sujet. Cependant je voudrais rester sur ce Beyit très important: "les pensées sont liées à la forme de notre trouble" (?)". Qu'est-ce que cette forme? Il s'agit des choses que l'on peut voir."Toi, tu peux créer (donner forme à) ton propre monde avec tes pensées".Par conséquent
il convient si possible de rendre ses pensées positives et optimistes . Comme si ( ?) il n'y avait dans notre monde ni mauvais oeil ni mauvais sort.
Mais nous, avec nos pensées, (nous réagissons) : Au moment où nous disons" Eyvah! ( Mon Dieu!), on m'a jeté un mauvais sort, j'ai eu (?)le mauvais oeil, le mauvais sort et le mauvais oeil viendront sur nous (seront revêtus comme un habit?) quelque soit l'émotion (?).Cela n'est vraiment pas nécessaire.Il y a une possiblité là de diriger nos pensées, cette possibilité est entre nos mains.Pour quelle raison faire exister une chose qui n'existe pas ? Mais aussi pourquoi dire non à ce qui existe?      
Il y a un beyit de notre Hz Pîr qui dit que quand un être humain a une affaire en tête, il s'assoit 40 jours et 40  à dire" Un tel a fait comme-ci, un tel a fait comme ça, puis c'est devenu comme ça". Trouvant  40 excuses, il ne se demande pas une seule fois: "Qu'ai-je fais, moi?"
Toutes nos erreurs commencent à cet endroit. Je dirai aux très chers télespectateurs que leur pensées soient orientées positivement, qu'il n'y ait pas tout de suite de doute, de soupçon. Car le doute, quelque soit ce qu'ils penseront, les feront errer ( leur feront marcher leurs pieds, comme on le dit dans la langue du peuple). Ce n'est vraiment pas nécessaire.Ce n'est vraiment pas nécessaire...

- Il y a une parole qui dit que " La prière est l'arme du croyant". Moi je le comprends comme cela, je ne sais pas si je suis dans l'erreur; je comprends que la prière est comme un bouclier.(...) Pensez-vous que cela soit vrai ?

- "La prière est l'arme du croyant". Est un Hadith-I Sherif. Si Notre Prophète l'a dit , c'est vrai, il n'y a pas à le discuter.Cependant, comment la prière peut-elle être une arme pour le croyant?  Notre Prophète l'a dit aussi pour les ablutions: "Les ablutions sont les armes du croyant", n'est-ce pas ? Notre Prophète dit la même chose et pour la prière, et pour les ablutions. Pourquoi a-til employé les mêmes paroles pour ces deux choses? Qu'est-ce que les ablutions? Il s'agit de nettoyer les principales zones (?) de notre corps avec de l'eau, dans le but de nettoyer notre monde (?) intérieur. En apparence il s'agit de nettoyer notre corps extérieur.
En effet nous nettoyons notre partie extérieure avec de l'eau : Allah ne va pas nous demander des comptes sur la poussière et la terre sur notre corps. Il va demander des comptes sur les saletés de notre intérieur qui ne se voient pas. Le jour du jugement dernier Notre Seigneur ne va pas dire " Mon serviteur pourquoi avais-tu les mains plein de boue?" (...) Il ne va pas dire "pourquoi ton corps était plein de poussière", ni "pourquoi ton habit était-il sale?", mais Il va dire "ton monde intérieur était sale, pourquoi était-il sale?", voilà les comptes qu'il va demander;
Avec l'eau nous avons lavé notre extérieur, et nous allons nettoyer notre vêtement intérieur.

 - Avec les larmes, dans les prières...

- Dans l'état de prière, avec sincérité, un coeur brûlant, les mains ouvertes... nous avions un peu auparavant parlé de cela: "Ouvrir les mains avec un coeur brûlant, suppliant "Seigneur, Seigneur!" : si de ces yeux  quelques larmes coulent, cela va aussi nettoyer notre monde intérieur. Etre les mains ouvertes avec un état intérieur propre, c'est un signe de propreté ( pureté). 
Comme nous le savons on dit sur la prière que la propreté est très importante.
Hz Mevlânâ dit qu'il faut une langue et des lèvres propres pour qu'une prière soit acceptée.
Si vous le permettez je voudrais vous raconter une histoire sur Hz Musa (Moïse) en relation avec cela (racontée par Hz Mevlânâ dans une partie du Mesnevî).
Hz Musa sait que pour prier Notre Seigneur il faut une langue et des lèvres propres. Il supplie Notre Seigneur: "Seigneur, Seigneur, je voudrais te faire des prières, je voudrais me sentir plus proche de Toi, mais ma langue et mes lèvres ne sont pas propres, que dois-je faire?" Une exclamation vient de notre Seigneur:"Hey Musa, demande des prières de quelqu'un d'autre!. Parce que la langue et les lèvres de quelqu'un d'autre sont propres à ton égard (pour toi)."

C'est un Hadith-I Sherif de Notre Prophète: "Demandez-vous des prières les uns les autres"."Les prières de quelqu'un pour soi ne passeront pas mais passeront pour celui d'en face".La sagesse de ce secret est "La langue et les lèvres de quelqu'un d'en face sont propres..pour celui qui est en face..
De plus,c'est une chose très particulière qu'une prière effectuée par un croyant à un autre croyant, sans faire d'égocentrisme. (...), sans penser à soi.Un croyant faisant une prière pour son ami croyant ... Dans cette belle disposition intérieure ( état intérieur), la prière sera acceptée.Sa bouche et ses     lèvres sont propres.
Et dans le Mesnevî, après avoir raconté rapidement cette histoire au sujet de Hz Musa, Hz Mevlânâ raconte aussi ceci : Le servirteur ouvre ses mains et fait une prière; les anges aussitôt lui ferment la bouche.Pour empêcher sa voix de monter jusqu'au ciel, car sa bouche sent très mauvais et cela dérange beaucoup les anges.Voici comment Hz mevlânâ éclaircit cela:" sa bouche sent très mauvais": "il a dit des mensonges, il a mangé "haram" (ce qui est défendu par la religion),il a dit des racontards sur quelqu'un, ce qui veut dire qu'il a sali sa langue,son souffle, car comme on le sait, dire des racontards, c'est comme manger de la viande d'un mort.C'est dans le Ayet Sadik ( Sourate Hujurat. Ayet 12).
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 [49. Les appartements (Al-Hujurat)
12. Ô vous qui avez cru! Evitez de trop conjecturer [sur autrui] car une partie des conjectures est péché. Et n'espionnez pas; et ne médisez pas les uns des autres. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort? (Non!) vous en aurez horreur. Et craignez Allah. Car Allah est Grand Accueillant au repentir, Très Miséricordieux.
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 C'est comme manger la viande d'un mort. 
"Tu as mangé une viande de mort qui sent. Tu as mangé une viande de charogne qui sent." (...) Parce que nous ne le savons pas, comme nous ne sentons pas nous même notre propre odeur, nous faisons avec audace, hardiesse (?) des racontards sur les autres (?).Nous avons mangé une bouchée "haram". Oui notre bouche sent mauvais..
Il y a beaucoup de choses ressemblant à cela...une bouche qui sent mauvais..
Cela monte jusqu'au ciel ,et dérange la tranquilité des anges; l'un d'eux met la main sur sa bouche :"tais-toi!" Et Hz Mevlânâ poursuit ainsi: "ceci n'est pas une histoire, c'est la réalité! ". Exactement comme quelqu'un mange de l'ail. Le serviteur dit "non, moi je n'ai pas dit de mensonges, je n'ai pas mangé haram, je n'ai pas fait de racontards", mais en disant cela tout de suite sa mauvaise odeur sort.
Et la suite est comme ceci:  Notre Hz Prophète, à la halte (?)de Médine, combien de kilomètres at-il fait en sentant l'odeur de Veysel Karam (depuis le Yemen). Ne sentait-il pas le souffle nauséabond de sa communauté de croyants? Il la sentait, mais il aimait tellement sa communauté, qu'il ne s'en désolait pas (?)."
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- Il y a un Ayet sur le bien et le mal; 
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17. Le voyage nocturne (Al-Isra)
11. L'homme appelle le mal comme il appelle le bien, car l'homme est très hâtif.
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Ici nous avons le bien et mal qui sont séparés (distingués)( ?). Comment l'homme peut-il faire des prières vers le mal? Comment allons-nous les distinguer ( discrimininer)? 
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-Ce n'est pas nous qui allons les discriminer, c'est Notre Seigneur qui les discriminera ( séparera).Cet Ayet est si ferme ( déterminé?) : ce qu'il dit  (?), c'est que nous ferons des prières pour le bien alors que ce sont des prières pour le mal. Hz Mevlânâ a expliqué dans le Mesnevî ce qu'il y avait derrière cet Ayet: Allah dans sa mansuétude aime tellement son serviteur, que lorsque le serviteur fait comme pour une prière vers le bien une prière qui va vers le mal, Il ne l'accepte pas (ne la valide pas). De Sa Générosité, de Sa Grâce , de Sa Bienfaisance, il ne dira pas "Amin" à cette prière. Car le serviteur sans le savoir va vouloir comme un bien quelque chose qui est en réalité pour le mal.
Je vais revenir à notre sujet mais je voudrais ajouter ceci.Certaines prières ont trouvé leur accomplissement avec certains prophètes ( ?). La prière de Hz. Nuh ( Noé) est celle-ci" Seigneur , je cherche Ta protection contre toute demande dont je n'aurais pas connaissance" (Sourate Hud /11, Ayet 47).Quel dommage que nous demandions sans le savoir (?)des choses qui ne sont pas pour notre bien.
Comment allons-nous en parler ? Je vais en parler par l'intermédiaire de Hz Mevlânâ. Hz Mevlânâ dit que l'être humain, qu'il aie 90 ans ou 60 ans, est dans un état d'enfant, est comme un enfant.Cependant il existe des êtres humains ayant des qualités de maturité très grandes ( ?), ayant toute la moralité divine de  Muhammed, l'oeil du coeur ouvert, qui pourront voir (la différence entre ) le mal et le bien . Ceux qui regardent seulement avec leurs yeux extérieurs , comment pourront-ils séparer le bien du mal?(Ce qu'a dit Hz Mevlânâ est que) quelque soit l'âge, ils sont comme des enfants. 
Je vais dire les choses ainsi pour qu'on comprenne cela:
Imaginez une mère, ou un père. Le père est en train de se raser. Un tout petit enfant le regarde et se trémousse, il veut le "gilette" ( rasoir) qui est dans la main de son père: comme ça a l'air bien la façon dont son père prend plaisir à faire cela(?) ...en sifflant, il se rase avec joie... dans sa main il y a quelque chose, mais son père ne le donne pas.Même si l'enfant pleurait trois jours ou trois nuits, il ne lui donnerait pas.L'enfant ne sait pas ce que ça peut lui faire comme dommage. S'il le donnait et se coupait avec , il pleurerait toute sa vie, mais si son père ne le lui donne pas, il pleurera trois jours, ou bien oubliera en mangeant du chocolat.Ainsi pour nous aussi, ce que nous voulons dans notre vie d'une façon très enfantine.L'enfant devant le plaisir de son père veut faire la même chose que lui,mais "Tu ne pourras pas le faire, toi. Toi tu te couperas la figure et les yeux.Et tu sera triste toute ta vie (...)" Nous aussi nous voyons certaines choses chez certaines personnes, et nous les demandons (pour nous), et nous verrons certains bienfaits de Notre Seigneur, et tout de suite nous désirerons obtenir ces choses (?). Mais nous ne sommes pas qualifiés pour cela.Dans cet état (d'être) nous ne sommes pas qualifiés.Un peu de patience.. nous désirerons..Eyvallah (Ainsi soit-il ?)!
Il faut un peu de patience.Ainsi pour certaines choses, est-ce bien ou mal , c'est Notre seigneur qui prendra la décision à notre nom.Notre Seigneur est comme un enseignant . Exactement comme un père ne donne pas à son enfant le couteau de rasoir, exactement comme la mère ne donnera pas à son enfant le couteau qu'elle utilise en épluchant les haricots, même si l'enfant pleure. Elle attendra. La mère attendra. Elle épluchait des haricots,tout comme pour le rasoir, l'enfant veut le couteau des mains de sa mère. Et la mère le refuse. Jusqu'à quand ? Jusqu'à ce que l'enfant comprenne ce qu'est un couteau. (...). Je dirai que nous avons à être patients.Nous ne pourrons ( par nous-même) savoir quelle est la différence entre le bien et le mal. Car nous prenons des décisions uniquement en regardant avec nos yeux extérieurs.Nous ne voyons pas ce qu'il y a derrière.
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- Mais Mon Maître, est-ce qu'il n'y aurait pas une systématisation (?) de la prière? Par Allah , donne-moi une voiture..donne -moi une voiture.." , ou bien, ve ne voudrais pas dire de choses fausses mais: est-ce que nous ne faisons pas des prières que pour des choses matérielles?
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-C'est une très belle question, je vous remercie beaucoup.C'est une question qu'il ne faut pas sauter (?). C'est un Hadith-I Sherif, que cela.Notre Très Beau Seigneur annonce ceci: " Demandez-Moi, demandez-moi tout ce que vous voudrez, Je vous le donnerai. Il ne fait jamais de discrimination.C'est un Hadith de Notre Prophète :"Si on frappe à une porte, cette porte s'ouvrira assurément".Cela veut dire quoi? Assurément , Notre seigneur ouvrira la porte à qui le voudra (ouvrir la porte).En s'appuyant sur ce hadith-i Sherif, Hz Mevlânâ a dit dans un beyit "Qui veut quelque chose le trouvera, regardez, Notre Seigneur ne fais pas de différence". Notre seigneur(dans un Hadith) dit " Que tu sois un ignorant, que tu adores les idoles, que tu Me renies, si tu ouvres  avec sincérité tes mains vers Moi, avec des larmes et un coeur brûlant ( comme nous l'avons dit auparavant), je donnerai ce que tu veux." Quelle (belle) façon de donner ! Car l'Ayet dit" Je donnerai le monde à celui qui veut le monde, je donnerai l'Autre Monde à celui qui veut l'Autre Monde.Seulement, pour ceux qui veulent le monde périssable,cela ne peut leur échoir sans qu'ils souhaitent aussi le monde éternel (spirituel ?)"(?)."Demandez les deux en même temps", c'est ce qu'Il veut.ll n'y a aucune difficulté pour Allah, chère Ipek Hanim. Dit autrement: Quand on veut la part matérielle d'un travail (?) , pourquoi ne pas vouloir la part spirituelle( ?), puisqu' Il a donné Sa Parole? "Demandez le monde, Je donnerai le monde. Demandez l'Autre Monde, je donnerai l'Autre Monde"(?). Mais Il nous éveille: "Ne Me demande pas seulement le monde..Car alors tu perdrais la signification intérieure ( le sens) ( ?).Si ton lot est les choses périssables , qui passent, qu'adviendra-t-il? C'est pour cette raison qu'Allah ne donnera pas.Comme nous l'avions dit auparavant: " Même si tu adores des idoles, Je te donnerai".Si on ne demande que l'aspect matériel(?), Il ne donnera pas.Pourquoi ne donnera-t-il pas ? Pour qu'on  s'attarde encore un peu, se lamente encore un peu, qu'on pleure un peu.
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- Je voudrais vous poser une autre question qui m'interroge beaucoup: Hz Allah dit," J'accepterai la prière de celui qui fait une prière, mais certaines prières seront exhaucées très tard ou pas du tout". 
Est-ce qu'il s'agit d'un examen (épreuve)que nous ferait passer Hz Allah?(?)
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- Ce n'est pas une épreuve , c'est la Grâce et la Générosité d'Allah.Shems-i Tebriz donne une réponse à cela:  La prière, qu'elle soit acceptée ou non, est acceptée si elle a été faite avec sens (?). Shems-i Tebriz le dit, ainsi que Hz Mevlânâ, et tous les Saints.Cela dépend du serviteur.elle sera acceptée ou non selon le serviteur.Notre intention est qu'elle soit bienfaisante, bonne. Mais nous le voyons de notre point de vue. Nous le voulons pour cet instant présent. Mais Notre Seigneur connaît nos états jusqu'à notre dernier souffle. Peut-être que cela peut avoir lieu maintenant et ensuite devenir une catastrophe (...) (?).C'est Lui qui sait. Comme c'est Lui qui sait, Il ne donnera pas. S'Il ne donne pas,Il nous donnera (ensuite), car Il veut que nous soyons heureux, Il ne nous veut pas malheureux.Seulement, Notre seigneur, en ne nous donnant pas, nous rend heureux dans le futur.Nous , nous pensons qu'Il ne nous a pas donné.Nous avons fait une prière. Si d'après nous elle a aboutit (selon notre point de vue), elle a été acceptée. Même si elle n'a pas été exhaussée, elle a été acceptée.Notre Seigneur a dit "Amin".Si elle se réalise, c'est un bienfait. Si elle ne se réalise pas, c'est aussi un bienfait, car Notre seigneur ne nous veut que du bien.
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-Mon Maître nous terminons sur une très belle note.Je vous remercie beaucoup.
Je voudrais pour conclure lire juste une prière du Mesnevî:

"Hey Notre Allah que facilite notre effort ( force)(?).
Toi, donnes-nous dans ce monde et dans l'autre monde des beautés, des bienfaits
Mon Allah, embellit notre chemin comme dans un jardin de roses
Trouve les lieux où nous resterons
Sois Toi-même nos lieux de halte
Que le chemin sur lequel nous marchons nous mène seulement vers Toi
Sois (?)seulement au paradis.
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- Amin, Amin, Amin.
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- Amin Mon Maître